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C'est quelque chose de façonné sans forme, qui existait avant le ciel et la terre... Son nom nous est inconnu ; Tao est le nom qui lui est donné. Si je devais dire à quelle classe de choses il appartient, je l'appellerais immense. » Citation de Lao Tzu dans le "Tao Te Ching
Le Taoïsme (ou Daoïsme) désigne une école de pensée philosophique et religieuse qui est apparue dans la Chine ancienne. Le Taoïsme nous enseigne à vivre en harmonie avec le « Dao », la source de toute chose et le principe sous-jacent de la réalité. Le « Dao » est difficile à expliquer. Si nous essayons de le simplifier, on pourrait le traduire par « la voie » ou la substance et le fondement de tout ce qui existe. Dans le "Tao Te Ching", l'œuvre fondamentale du Taoïsme, Lao Tzu expose les principes principaux du Taoïsme et comment on peut vivre la voie du Dao. Il est indéniable que dans le monde moderne dans lequel nous vivons, beaucoup d'entre nous pourraient grandement bénéficier de la sagesse des enseignements du Dao. La simplicité de ces enseignements peut nous aider à ralentir, à nous reconnecter à nous-mêmes et à vivre en harmonie avec la nature. Dans nos vies occupées où nous sommes constamment connectés à travers nos écrans, la sagesse du Dao peut nous aider à vivre une vie de plus grande présence et de conscience. La philosophie du Taoïsme repose sur le principe sous-jacent du yin et du yang. Le yin et le yang nous montrent que tout dans l'univers est interconnecté et rien n'a de sens par lui-même. Le yin est introspectif, doux, lent et féminin, tandis que le yang est ouvert, dur, actif et masculin. L'énergie féminine est représentée par la lune et l'énergie masculine est représentée par le soleil. Pour vivre la voie du Dao, il faut comprendre l'importance de trouver un équilibre entre les énergies féminine et masculine qui existent en nous et autour de nous. Lorsque le yin et le yang s'embrassent, ils révèlent qu'ils ne sont pas un monde qui peut être divisé en noir et blanc, mais noir et blanc en eux-mêmes, formant une unité.
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Inaction, simplicité, harmonie, inaction. "Le Sage est occupé par l'implicite et agit sans effort. Enseignant sans verbosité, produisant sans posséder, créant sans considérer le résultat, ne revendiquant rien, le Sage n'a rien à perdre". Dans le Daoisme, ils suivent un concept appelé Wu Wei, signifiant l'inaction ou la non-intervention naturelle. Afin de créer l'équilibre et l'harmonie dans le monde, il faut adhérer à la philosophie de Wu Wei. Cela peut sembler être une action difficile à prendre dans une société basée sur un mouvement constant en avant et la productivité. Mais Wu Wei ne signifie pas la paresse ou ne rien faire, cela signifie simplement permettre à l'univers et aux forces extérieures de travailler à travers vous sans leur résister. Pour pratiquer Wu Wei, il faut devenir à l'aise avec l'action sans effort excessif, sans force. Wu Wei signifie suivre le cours de la vie. Dans la vie, nous avons le choix de lutter contre nos circonstances ou de permettre aux choses de se dérouler naturellement, en ayant confiance dans le processus de la nature. Les taoïstes ont compris que l'on ne peut pas contrôler la vie, donc on doit renoncer au contrôle et essayer de se rendre à l'écoulement naturel de la vie. Quand nous vivons en suivant le Wu Wei, nous sommes capables de vivre en harmonie et en paix avec la nature.
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Le chakra du plexus solaire est situé entre le nombril et la cage thoracique et est représenté par une fleur de lotus jaune. Le chakra du plexus solaire est lié à l'élément du feu et gouverne physiquement tout ce qui est métabolique, digestif et lié à l'estomac dans le corps. Émotionnellement et spirituellement, ce chakra est lié à notre estime de soi, notre confiance en nous, notre volonté et notre ambition. Lorsque notre chakra du plexus solaire est équilibré, nous nous sentons confiants, motivés et nous n'avons pas peur de suivre nos rêves et nos objectifs. Lorsqu'il est déséquilibré, nous pouvons devenir timides, souffrir d'une faible estime de soi et permettre aux autres de nous exploiter ou de nous engager dans des relations toxiques. Nous préférons rester en retrait et nous sentir dépassés et stressés par la vie. Nous pouvons équilibrer notre chakra du plexus solaire en visualisant un soleil jaune dans notre poitrine, en le sentant s'étendre et rayonner dans tous les coins de notre corps. Nous pouvons également nous connecter à la couleur jaune, en l'introduisant dans notre vie quotidienne à travers des vêtements, des décorations et des ornements. Les pratiques d'asanas qui se concentrent sur le centre et le torse du corps aident également à activer le chakra du plexus solaire et l'élément du feu. Nous pouvons également nous connecter aux énergies de ce chakra en répétant son mantra "Ram".
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Le Tao engendre Un ; Un engendre Deux ; Deux engendrent Trois ; Trois engendrent toutes choses. Toutes choses portent le yin (féminité) tout en embrassant le yang (masculinité). L'énergie neutralisante les amène à l'harmonie." Selon le Dao, l'harmonie est l'état naturel de l'être, et être équilibré signifie que l'on est profondément connecté aux énergies du yin et du yang à l'intérieur et autour de nous. Le concept de yin et de yang nous enseigne que lorsque les choses semblent déséquilibrées, c'est parce que nous nous sommes éloignés de la Voie. Les choses tournent mal lorsque nous penchons trop d'un côté. Lorsque nous devenons trop yang, nous en faisons trop, nous sommes trop occupés, nous travaillons trop et nous ne permettons pas à nos corps et à nos esprits de se reposer et d'intégrer toutes les nouvelles expériences. Lorsque nous devenons trop yin, nous pouvons devenir trop lents, il peut être difficile de prendre des décisions et nous pouvons être trop émotifs. Le concept de yin et de yang est notre rappel constant de trouver l'harmonie en opposition. Lorsque nous nous sentons "bloqués" ou que les choses ne "coule" pas, c'est probablement parce que nous devons retrouver notre équilibre.